Svetovni dan filozofije 2016
Osrednja prireditev ob letošnjem svetovnem dnevu filozofije je v četrtek, 17.11.2016 potekala v Mariboru (Kazinska dvorana, SNG) in bila namenjena filozofskim in drugim tematizacijam fenomena strahu. Med drugimi so nastopili: dr. Renata Salecl, dr. Peter Klepec, dr. Mirt Komel, dr. Smiljana Gartner.
Strah in njegovi duhovi od vekomaj preganjajo posameznika in družbo. Ne le, da opiše človeško čustvo in mentalno stanje, strah je tisti motivator, ki je zavezan najbolj intimni točki filozofskega premisleka in preizkuša razumsko jedro posameznika. Človeka večkrat spravlja v miselno odrevenelost in emocionalno odvisnost, odvrača ga od mišljenja. Strah pred smrtjo je primarna motivacija vseh bioloških bitij, a tudi končni razlog spraševanja po lastnem bivanju in načinih osmišljanja našega življenja. Sokrat je verjel, da filozofiranje priprava na smrt – le tisti, ki misli ločitev duše od telesa, je vreden imena »filozof«. A pri tem se mu je strah pred smrtjo zazdelo prazno mnenje tistih, ki ničesar ne vedo in zgolj ugibajo. Misel je kasneje nadgradil Epikur z razlogi, zakaj strah pred njo ni upravičen; mnogo kasneje ga je popravljal Martin Heidegger, katerega tesnoba, Angst, je postala temeljna dimenzija človeka, njegov »skrbi«, ki se kaže v tesnobi in pojmu avtentične ‘biti k smrti’.
V politični filozofiji ima strah znova večkrat odločilno mesto: Thomas Hobbes je eden od očetov družbene pogodbe, vstop v družbo in organizacijo države je hitel utemeljevati prav kot rezultat porojenega strahu, ki poganja posameznike zaradi zanj naravnega »vojnega« stanja človeške narave, vpričo katere smo vsi ljudje drugim nevarni volkovi. Brez začetnega bojazni ne bi bilo družbe in ne pogodbe.
Freud je zaznaval konflikt med posameznikom in zakoni, vselej omejujočimi našo svobodno voljo, kar v nas, kar je po njegovem splošno obeležje civilizacije in kulture, nujno sproža globinsko nelagodje. Psihologi danes svarijo, da je iskanje razlogov za strah lahko znamenje banalnosti in zdolgočasene rutine življenja, v katere se zlahka ujamemo. Množični mediji so v produkciji strašljivih šokantnih zgodb odkrili eno najbolj hvaležnih tržnih niš za promocijo tabloidnih in senzacij polnih vsebin. In tudi sociologi množično ugotavljajo, da živimo v kulturi strahu, po Ulrichu Becku v družbi tveganja. Nemir, socialna in politična nestabilnost, ekonomske razmere proizvajajo različne oblike zmedenosti, anksioznosti, strahu, paranoje. Nekateri eksistencialni misleci, recimo Kierkegaard, Nietzsche in Derrida, so zato poudarili, da pot proč od strahu lahko vodi le skozi sprejemanje negotovosti, v kateri živimo. Kaj je torej strah, kako nas definira, kako ustavlja naše mišljenje in ali ga morda spodbuja?
Dr. Renata Salecl: Eksistencialne bojazni: na kakšno karto strahu igrajo današnje demokracije? (na posnetku ok. 17.50)
Filozofinja Renata Salecl, raziskovalka na Inštitutu za kriminologijo Pravne fakultete v Ljubljani, je razpeta med Slovenijo, Ameriko in Veliko Britanijo. Je gostujoča profesorica na London School of Economics, predava pa tudi na Benjamin N. Cardozo School of Law v New Yorku. V svojih analizah moderne družbe je pisala o tiraniji izbire, o (per)verzijah ljubezni in sovraštva, o novem discipliniranju, o tesnobi, ki se ob tem poraja.
Zadnja desetletja se pogosto označuje za novo obdobje tesnobe. Ukvarjali smo se s terorističnimi napadi, novimi virusi, ekološkimi katastrofami, ekonomskimi negotovostmi in tako naprej. Mednarodna politika se je še posebej osredotočila na teroristične nevarnosti, zaradi katerih zdaj živimo z veliko več varnostnimi ukrepi kot prej. Toda ali je ljudi res tako strah teh nevarnosti, o katerih govorijo politiki? Razprava na ameriškem televizijskem programu Lifetime je pokazala, da se zdi, da so ljudje zaskrbljeni zaradi zelo drugačnih razlogov, kot jih slišimo v osrednjih medijih. Ko so ljudi prosili, da naredijo seznam petih najpomembnejših bojazni, ki jih ovirajo pri tem, da bi svoje življenje živeli bolj polno, smo lahko pričakovali, da bo seznam vključeval teroriste, viruse, naravne katastrofe in politične nemire. Toda namesto teh smo izvedeli, da so ljudje najbolj zaskrbljeni zaradi naslednjih stvari:
- Da česa nimamo dovolj (denarja, ljubezni itd.)
- Da me ne marajo (strah pred zavrnitvijo)
- Predobro je, da bi lahko trajalo
- Spregledali me bodo (drugi bodo ugotovili, da se le pretvarjam)
- Moje življenje ni pomembno (kako lahko za sabo pustim trajno sled)
Da bi pomirili te bojazni, ljudje ponavadi iščejo nasvete pri različnih gurujih samopomoči. V popularnih medijih lahko tako beremo, da zaskrbljenost za našo lastno dobrobitjo pomirimo, če smo bolj radodarni in manj osredotočeni na svoje bogastvo; če pokažemo svoj pravi jaz, tudi svoje pomanjkljivosti; če vemo, kako biti pozoren; če postavimo napis »Zaslužim si srečo« nad svojo mizo ali ogledalo, morda si preprosto ustvarimo mapo pozitivnih spodbud, v kateri shranjujemo vse pohvale, ki smo jih prejeli.
Oba, seznam strahov in nasvetov, kako jih odpraviti, kažeta, da je za posameznika osnovna skrb njegovo ali njeno mesto v svetu in njegova ali njena interakcija z drugimi. V času post-industrijskega kapitalizma imamo opravka z ideologijo, ki na eni strani nenehno spodbuja prevzemanje tveganja in dela posameznika v celoti odgovornega za svoje dobro počutje, medtem ko je na drugi strani posameznik vse bolj nemočen, da bi vplival na družbo okoli sebe. Če je ljudi v bistvu strah za njihovo dobrobit in ne toliko nove teroristične grožnje, je potem ideologija strahu, ki ga ustvarja politični diskurz, le dimna zavesa za negotovosti, ki jih pozni kapitalizem proizvaja sam?
Današnja kapitalistična ideologija nenehno spodbuja posameznike, da je vse v njihovih življenjih stvar izbire, da so svobodni, da iz sebe naredijo kar želijo in da obstaja neskončno načinov, da v življenju najdemo užitek. Ideja, da je posameznik sposoben sprejeti številne odločitve o smeri svojega življenja, pa je prinesla nove oblike tesnob, občutkov krivde in nezadostnosti. Psihoanalitiki so opazili tudi nove vrste simptomov, ki so se pojavili z idejo, da je posameznik sposoben svoje življenje obvladovati do popolnosti. Nekateri od teh simptomov kažejo, da svoboden posameznik, če se močno identificira z ideologijo izbire, pogosto konča na poti k samouničenju. V času, ko se vse zdi mogoče, lahko opazimo tudi močno težnjo po zanikanju in novi interpretaciji prihodnosti.
Tesnoba in strah sta na pomemben način povezana z našim razmišljanjem o prihodnosti. Vzemimo primer podnebnih sprememb. Osnovno gonilo zanikanja podnebnih sprememb je pogosto strah. Paradoksalno pa je, da ljudje v razvitem svetu niso tesnobni zaradi nevarnosti, ki jih podnebne spremembe predstavljajo njihovemu okolju in kako bo to vplivalo na prihodnje generacije; ne, strah doživljajo glede tega, kakšne spremembe bodo morali sprejeti, če bodo njihove države podnebne spremembe vzele zares. Ljudje v razvitem svetu se bojijo priznati, da je ideja o razvoju, ki je podlaga sodobnega kapitalizma, v bistvu nekaj, kar ne more trajati večno. Ljudje se prav tako bojijo, da bi vsaka resna zaveza glede podnebnih sprememb lahko dejansko privedla do upada gospodarske rasti in da bi vsaka vladna intervencija na trgu z različnimi mehanizmi nadzora emisij ogljikovega dioksida ter uvedba kazni za korporacije lahko pomenila tudi izgubo ideje svobode, ki je za veliko ljudi povezana z idejo prostega trga.
Tudi tisti, ki se zavedajo opozoril znanstvenikov v zvezi s podnebnimi spremembami, imajo pogosto različne strategije, da verjamejo, da se jih ta opozorila v resnici ne tičejo. Ljudje pogosto preprosto zanikajo, da bi podnebne spremembe pomenile, da bi morali sami kaj storiti. To zanikanje je pogosto povezano z dejstvom, da se na splošno veliko ljudi boji sprememb.
Problem sodobne družbe je, da zelo težko razmišljamo o prihodnosti: na primer, da si poskušamo predstavljati, kaj se bo zgodilo v naslednjih dvajset, petdeset ali sto let. In ko se bojimo prihodnosti, se bojimo tudi, da prihodnost na nek način ne bo vključevala ideje napredka. Cliff Hamilton v svoji knjigi »Rekviem za vrste« (Requiem for the species, 2010) s podnaslovom »Zakaj se upiramo resnici o podnebnih spremembah« svari, da bodo posledice podnebnih sprememb čutile predvsem naslednje generacije in dodaja, da je to račun, ki ga plačujemo za neverjetno hiter razvoj, ki v glavnem temelji na energiji, pridobivani iz fosilnih goriv. V razvitem svetu je bila za sedanje generacije najbolj pomembna stvar blaginja, nekaj, kar veliko ljudem omogoča, da živijo daljše in bolj zdravo življenje. Problem naše generacije je, da ni plačala polne cene tega napredka. Preostanek cene bo zaračunan naslednjim generacijam.
Problem današnje civilizacije je tudi, da pogosto ne vidimo različnih slabosti, ki so posledica hitrega razvoja. Že Sigmund Freud je ugotavljal, kako gredo slabosti civilizacije in slabosti posameznika pogosto z roko v roki, kar pomeni, da družbene spremembe vplivajo na trpljenje posameznikov in da novi simptomi, nad katerimi se ljudje pritožujejo, vplivajo tudi na delovanje družbe. Ideologija postindustrijskega kapitalizma je v veliki meri slonela na ideji neskončnega napredka. Druga stran te ideologije pa je bilo povečevanje tesnobe, občutka nezadostnosti in še posebej občutka krivde zaradi neuspeha v današnjem svetu.
Paradoks današnjega časa je, da se zdi, da se nenehno borimo proti novim oblikam tesnob, medtem ko jih istočasno ljudje doživljajo več in več. Tudi tehnike, ki bi naj preprečile takšna stanja, imajo pogosto za stranski učinek njihovo povečanje. Medtem ko je izkušnja tesnobe vedno zelo osebna, je težnja ustvarjanja množice, ki jo vodijo tesnobna stanja, žal splošno navzoča.
Dr. Peter Klepec: Med strahom in upanjem (na posnetku ok. 43.50)
Filozof dr. Peter Klepec spada med tiste, ki so pomemben del svojega opusa namenili tudi premišljevanju o krizi, kapitalizmu in vsem, kar ta generira. Je raziskovalec na Filozofskem inštitutu ZRC SAZU in urednik uspešnih filozofskih čitank, ki so izšle pri Mladinski knjigi, že vrsto let pa ureja tudi Filozofski vestnik.
Že Aristotel strah opredeli kot nekaj, kar je »v pričakovanju nečesa«: »Predmet strahu so nedvomno dogodki, ki vzbujajo strah, te pa lahko na kratko označimo kot zle. Zato nekateri tudi strah opredeljujejo kot ‘pričakovanje zlega’. Strah občutimo pred vsakršnim zlom – pred sramoto, revščino, boleznijo, zapuščenostjo itd.« (Nikomahova etika, 1115b)
Strah tako nastopa kot strah pred izgubo nečesa ali pred nastopom nečesa, hkrati pa vselej obstaja upanje, da do tega ne bo prišlo (Retorika, 1383a). Razen skrajnih primerov – »bojazljivec ne pozna upanja, ker se vsega boji« (Nikomahova etika, 1116a) – je torej strah vselej povezan tudi z upanjem in na ta način povezan z nami samimi, ali bolje, z našo lastno željo. O tem lepo priča tisto, kar slovenščina imenuje »ekspletivni (mašilni, izpolnilni) ne« – »Bojim se, da sovražnik ne bi prišel«. »Bojim se, da me ne bodo prišli zasmehovat.« Česa se bojim: da se bo nekaj zgodilo ali da se ne bo zgodilo? V tem »ne«, ki je na nek način odvečen in mašilo, se vpisujem sam, moj strah in moje upanje, moja želja (Prešeren: »Sem dolgo upal in se bal, slovo sem upu, strahu dal.«), moj strah, kolikor seveda »predmet strahu ni vsem ljudem isto« (Nikomahova etika, 1115b) in kolikor vsakdo želi na svoj način.
V strah in strahove smo tako vpisani, vključeni sami in prav to dejstvo izkorišča politika, predvsem pa »politika strahu«, ki vse naše male in zasebne strahove po eni strani zminimalizira, po drugi pa maksimalizira, s tem, ko nam ponudi »pravi«, »resnični« Strah: nekaj pred čimer vsi naši strahovi zbledijo in so videti kot nekaj malenkostnega, nepomembnega, ničnega.
Ideološka operacija, ki je na delu v »politiki strahu«, je tako zamenjava različnih strahov za enega samega, oziroma kot je pokazal Jean Racine v prvem dejanju svoje drame Atalija, ko Joad na Abnerjeve tožbe o žalostni usodi, ki bo pod vladavino Atalije doletela častilce Boga, odgovori s »kaj so mar mi vsi strahovi«: edino, česar se res bojim, je Bog, ta je strašljivejši od vsem tuzemskih strahov. Na podoben način deluje tudi »politika strahu«, ki vse strahove zamenja za enega samega, Strah pred Drugim, ta Drugi pa postane tudi priročni krivec za vse naše notranje dileme, blokade, zagate: to, da nam ne uspe želeti na pravi način, to, da naša želja ostaja blokirana, da se ne moremo razvijati tako, kot bi si sami želeli, domnevno ni plod naših notranjih upanj in strahov, temveč zato postane kriv Drugi.
Dr. Mirt Komel: O ničnosti strahu (na posnetku ok. 1.07.10)
Mirt Komel je predavatelj (FF in FDV), filozof, pisatelj, publicist in prevajalec. Soustanovitelj Društva humanistov Goriške, Mladinskega kluba Društva slovenskih pisateljev, društva Likej ter mednarodnega heglovskega združenja Aufhebung.
Vsakdanji truizem pravi, da je “strah prazen – okoli pa ga nič ni”. Zaradi tega nemara ne bi bilo slabo, če se vprašamo, v čem sestoji praznina in ničnost strahu.
V starogrški tradiciji najdemo strah personificiran kot Phobos, božanstvo, ki sta ga – po Heziodu – porodila nič manj kot Afrodita (Ljubezen) in Ares (Vojna). V Homerjevi Iliadi spremlja Aresa v boj skupaj z njegovima sestrama, vojno boginjo Enjo in Eris (Razdor), in pa svojim bratom Deimosom (Groza).
Navezava na Afrodito kot boginjo Ljubezni, ki je mati Strahu, je za nas pomenljiva, najdemo pa jo lahko na delu tudi v sledeči predsokratski misli, ki pravi, da se »ljudje bojijo smrti zato, ker ljubijo življenje.« Implikacija je jasna: če ne bi ljubili življenja, se ne bi bali smrti, filozofija pa se je zato, vsaj v svoji predsokratski in še zlasti sokratski različici s Platonom na čelu, lahko ponujala kot odlična »vaja v smrti«.
Enako misel lahko najdemo tudi v posodobljeni različici legendarne filmske sage Star Wars, ki se napaja ne samo iz predsokratske filozofije, ampak predvsem iz budizma in drugih vzhodnih modrosti: v Epizodi II. mojster Yoda mlademu Anakinu Skywalkerju pove, da strah izvira natanko iz navezanosti – ljubezni – in da se mora Jedi otresti tovrstnih spon. Jedijevska mantra namreč pravi: »Strah vodi v jezo, jeza v sovraštvo, sovraštvo v trpljenje, trpljenje pa na temno stran Sile.«
Skupna poteza ljubezni in strahu se torej kaže kot izguba: tako kot je ljubezen želja ali hrepenenje po zapolnitvi praznine z nečim ali nekom – tako je strah pravzaprav strah pred izgubo tega, na kar smo navezani. Časovna logika je inverzna: v ljubezni je najprej izguba, ki naj jo objekt poželenja zapolni – v strahu imamo objekt, ki implicira možnost izgube na horizontu. Za presek ljubezni in strahu se tako izkaže natanko izguba, vrzel, manko, praznina, ničnost ali čisto preprosto: nič kot tak.
Zabavno in poučno je vedeti, da grška filozofija ne pozna pojma »niča« v takšni obliki, kakršni ga poznamo danes, ko smo z arabskimi številkami prevzeli tudi števko niča (in čisto kot kurioziteta: arabske dežele pa so zaradi tega prevzele indijske števke). Grki so pač začenjali vsakršno aritmetično štetje z »ena« (»alfa«), »nič« pa so izražali izključno na način zanikanja (npr. v klasični Parmenid-Gorgias polemiki o obstoju biti ali ne-biti). Starogrška izraza »meden« ali »ouden« vsebujeta bodisi »subjektivno« zanikalno predpono »me« (v rabi predvsem pri ukazih, npr. »Ne boj se!«) ali »objektivno« predpono »ou(k)« (v rabi predvsem pri trditvah, npr. »Strah ne obstaja.«). Skratka, nič je nekaj, kar izvorno izraža zanikanje biti, zato nemara ni naključje, če je tesno povezan z vprašanjem strahu.
Ampak če pustimo ob strani celotno dolgo in zapleteno filozofsko zgodovino pojma »niča« in se osredotočimo samo na tisti za nas zanimiv moment, kjer se strah in ljubezen spajata na točki praznine, potem se kaže obrniti k Freudu, ki je vpeljal enostavno, a vendar pomembno razlikovanje znotraj samega pojmovanja strahu, ko je strah (konceptualno) razlikoval od tesnobe tako, da je dejal, da prvi (strah) ima svoj ustrezen objekt, druga (tesnoba) pa ga nima. Drugače in preprosteje povedano: bojimo se vedno nečesa – v skrajni instance: grožnje izgube nečesa – tesnobni pa smo vedno pred ničemer.
Premik od “nečesar” k “ničemur” je ključen. Zdi se, da je strah utemeljen, ker ima svoj konkreten objekt, ki se ga subjekt boji, medtem ko je tesnoba povsem neutemeljena, kolikor se subjekt tesnobe boji, ne ve pa česa. Toda razlika, ki jo vpelje Freud, je lahko zavajajoča, zato dodajmo še Lacanovo reinterpretacijo: ni res, da je tesnoba povsem brez objekta – njen objekt je objekt mala a, objet a, ki predstavlja ostržek (neuspele) simbolne operacije označevanja realnosti in kot tak reziduum realnega. Natanko v tem oziru Lacan pravi, da je tesnoba edini realni afekt, to je afekt, ki ne vara. Ljubezen in strah pa sta po drugi strani dva najbolj varljiva afekta, fantazmatska umisleka, ki stojita in padeta glede na neznatnost objekta mala a, objekta-razloga-želje.
V ljubezni je želja jasna – tisto, kar je nejasno in morda težje doumljivo, pa je želja strahu: kaj je želja, ki jo izraža strah? Tukaj se je potrebno (zopet) obrniti na vprašanje nič(nosti) in s tem povezanim vprašanjem negacije. Vzemimo (zopet) klasičen primer iz lacanovske psihoanalize: “Bojim se, da ne bi prišel.” Dvojna negacija izraža željo po uresničitvi strahu: prva negacija (pričakovano) izraža strah pred nečim (“bojim se”), druga negacija pa željo po uresničitvi strahu (“da ne bi prišel”). Bolj prozaično povedano: strah sam je že negacija in v tovrstnih artikulacijah najdemo na delu dvojno negacijo, ki nam lahko izvrstno ponazori željo samega strahu.
Vzemimo sodoben primer vsesplošnega strahu, ki je vzniknil nekaj let nazaj z ekonomsko krizo, a perpetuira in straši ne samo mlajše, marveč tudi starejše generacije še danes, še zlasti ko gre za »službo«: “Bojim se, da ne bi izgubil/ne bom dobil službe”. Kaj se izraža kot želja strahu v prvem in kaj v drugem stavku? Poglejmo prvi primer. Če človek še nima službe, pravi: »Bojim se, da ne bom dobil službe«, s čimer pravzaprav izraža željo po tem, da je ne bi dobil, tako da se strah pred praznino brez službe pravzaprav izkaže za strah pred službo. Kaj pa v drugem primeru? Če človek že ima službo, pravi: »Bojim se, da ne bi izgubil službe«, s čimer izraža natanko željo po tem, da bi jo izgubil, torej nek latenten odpor pred samo službo, ki jo vendarle ima.
V predsokratski maniri bi morali znati na tovrstno plašenje mladih in starih ljudi odgovoriti: »Ljudje se bojijo brezposelnosti zato, ker ljubijo službo.« Zakaj je v obeh primerih vprašanje »službe« tako travmatično? Natanko zato, ker se je vsesplošen preplah, ki je nastali ob ekonomski krizi, zgostil okoli »službe« kot preživetvene strategije, brez katere bojda nastopi … kaj? Smrt? Menda ja ne (če mi dovolite artikulacijo še ene dvojne negacije).
Kako se izviti iz dvojne negacije, ki jo implicira strah? Preprosto: ne tako, da bi afirmirali kakšno pozitivno vsebino ali afekt, recimo ljubezen, pa naj jo razumemo katoliško ali ateistično (konec koncev, kakor smo videli, tudi ljubezen deluje po natanko isti, akotudi inverzni logiki), ampak tako, da izvedemo heglovsko »negacijo same negacije«: strah se izraža v obliki želje tako, da z dvojno negacijo negira vsebino, ki se je bojda bojimo – če pa zanikamo samo to preplašeno zanikanje, lahko odpravimo strah, ki se čisto zares izkaže za prazno ničnost.
Skratka, že res, da je strah “zgolj” afekt, ampak učinki, ki jih lahko ima, so še kako realni – ampak če hočemo odpraviti strah, potem se moramo re-hegelianizirat in opraviti operacijo negacije same strahotne negacije, ki nas drži v šahu in grozi, da nas na tako poceni način matira natanko v tem zgodovinskem trenutku, ko bi se morala šahovska igra šele dodobra začeti.
Dr. Smiljana Gartner: Védenje in strah (na posnetku ok. 1.23.30)
Je filozofinja, predavateljica na Univerzi v Mariboru, predsednica Društva za analitično filozofijo in filozofijo znanosti ter avtorica filozofskih knjig in priročnikov, med drugim »Povej mi s pravljico: raziskovanje etike z majhnimi in velikimi otroki« in »Telovadnica za možgane: uvod v kritično mišljenje«.
- Postmoderni relativizem in doktrina enake veljavnosti: “Obstajajo številni radikalno različni, vendar enako veljavni načini spoznave sveta, med katerimi je znanost zgolj ena izmed njih.” (Boghhosian, 2006).
- ‘Predmeti’, ‘dejstva’ niso neodvisni od nas, temveč so odvisni od naših pojmovnih shem, zato lahko govorimo o védenju kot o družbeni konstrukciji.
- Izhajajoč iz prvih dveh trditev in iz znanega slovenskega pregovora “Več glav več ve.”, bi lahko razumeli televizijska soočenja kot zanimiva, če že ne potrebna.
- Če sprejmemo svobodo govora, svobodo vrednot in svobodo interpretacij sveta kot absolutna vodila, bi lahko medijska soočenja in prepričanja udeležencev teh soočenj razumeli kot sprejemljiva. Morda celo upravičena. Primer: soočenje na nacionalni televiziji, kjer je gostja trdila, da bodo posiljene ženske srečne, ko jim bomo pomagali, da rodijo otroka, ki je plod posilstva ali pa molitev in prižiganje sveč pred porodnišnicami ipd.
- Pa vendar oboje buri duhove v Sloveniji. Obstaja strah glede dejanj, ki smo jim priča? Obstaja strah glede prepričanj, ki so podlaga za ta dejanja? Obstaja strah glede konstrukcije sveta, ki upravičuje omenjena dejanja ali pa obstaja strah pred priznanjem, da je obstoječa konstrukcija zmotna?
- Kaj in kje je torej védenje?
- Če (a.) obstajajo v svetu dejstva, ki so od nas in naših prepričanj neodvisna, (b.) če sprejemamo, da dejstva, ki upravičujejo prepričanje, niso v celoti odvisna od nas in od skupnosti, ki ji pripadamo in (c.) smo prepričani, da lahko obstaja objektivnost racionalne razlage, potem lahko govorimo o védenju. Védenje je tako (Sosa, 1993) prepričanje, ki zadosti nekaterim pogojem in eden izmed teh je resnica. Prepričanje je racionalno oziroma epistemološko upravičeno le, če izhaja iz intelektualnih vrlin, ki vodijo do resnice.
- Pomemben gradnik védenja je tako vključitev intelektualnih vrlin v presojo, saj le-te merijo na doseganje resnice oziroma oblikovanje resničnih prepričanj. (Zagzebski, 1996)
- Skladno z opredelitvami védenja, ki koreninijo v Platonovem Teajtetu in preko izboljšav vodijo do vrlinske epistemologije, je konstruktivizem nesprejemljiv.
- Torej, nas je strah priznati, da Arhimedova točka ne obstaja ali pa nas je strah priznati, da obstaja? Nas je strah izpostaviti, da je pravica do svobode govora omejena ali pa nas je strah neomejene pravice do svobode govora?
Ulična anketa:
kamera in montaža: David Lotrič www.davidlotric.com
avtor koncepta, novinar/komentar, bral: David Banović
celostna grafična podoba: Luka Mancini
Zloženka (PDF)
Organizatorji: Slovenska nacionalna komisija za UNESCO, SNG Maribor, SFD